莊子
繼承并發(fā)展老子思想
老聃曰：女慎無攖人心。人心排下而進(jìn)上，上下囚殺，淖約柔乎剛強(qiáng)。廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰。其疾俛仰之間而再撫四海之外，其居也淵而靜，其動也縣而天，僨驕而不可系者，其唯人心乎！
老子說：“你要謹(jǐn)慎，別去擾亂人心。人心受壓抑就會頹喪，受推崇就會振奮，但無論頹喪還是振奮，都像是被囚禁和傷害一樣，輕輕撫慰才能軟化剛強(qiáng)。受到傷害時(shí)就像被切割雕刻，情緒激烈時(shí)熱得像烈土，情緒低落時(shí)寒得像凝冰。它變化迅疾，俯仰之間就可再次遨游四海之外；它靜處時(shí)像深淵一般寧靜，活動時(shí)高懸于天一般騰躍；奮發(fā)矜驕，不可束縛，這恐怕只有人心吧！
如果使人們喜怒無常，居處不定，思慮不得要領(lǐng)，行事中途就亂了章法；那么，天下間就會出現(xiàn)各種不平與不合理，而后像盜拓或者曾參、史鰍做的那些事情，都會發(fā)生。
（一味追求智巧）對上而言遮蔽了日月的光輝，對下而言消蝕了山川的精華，對中間而言毀壞了四時(shí)的交替，就連地上的爬蟲，空中的飛蛾，都會失去它們的本性。
人們都保有原本的視覺，天下就不會有毀壞；人們都保有原本的聽覺，天下就沒有憂患；人們都保有原本的智慧，天下就不會有迷惑；人們都保有原本的品德，天下就沒有邪惡。
天覆蓋萬物，地載負(fù)萬物，都沒有偏私。
道，真實(shí)可信，無為且沒有形相，可以流傳而不可以傳授，可以得到卻不能夠看見；自己便是本根，沒有天地之前就已經(jīng)存在；鬼神天帝因它而化，天地因它而生；在太極之上而不為高，在六合之下而不為深，生在天地之先而不為亙久，長于上古之時(shí)卻不為老。
大自然賦予我形體使我負(fù)載，賦予我生命使我勞碌，使我變老以得到安閑，使我死亡以得到安息。所以能把活著當(dāng)作好事，也就能把死去當(dāng)作好事了。
道賦予人形貌，天賦予人形體，不要以好惡傷害自己的身心。
（均平的狀態(tài)下，水）保有內(nèi)蘊(yùn)，而外部毫無所動。
人不能以流水作為鏡鑒，只能在靜止的水面照見自己。
名是相互傾軋的原因，智是相互爭斗的武器。
人生之道不要繁雜，繁雜就會頭緒眾多，就會困擾，就會帶來憂患，這樣，就不能保持自心清凈，更談不上救濟(jì)世道人心了。
薪柴會燒完，火種卻傳下去，不會窮盡。
正該來時(shí)，先生（老子）應(yīng)時(shí)來到這世間；正該去時(shí)，先生順時(shí)離開這世間。安于時(shí)勢，順應(yīng)自然規(guī)律，哀樂就不能進(jìn)入心中。
澤畔野雞，寧愿走十步遠(yuǎn)去啄食，走百步遠(yuǎn)去飲水，也不希望被關(guān)在囚籠里。
我們的生命有限，而知識卻是無限。以有限的生命去追求無限的知識，就會精疲力盡；既然如此還去追求知識，那就只剩疲困了。做好事不貪圖名利，不做不好的事觸犯法律，把順著自然規(guī)律作為常法，就可以保護(hù)自身，保全天性，養(yǎng)護(hù)精神，安享天年。
從前莊周夢見自己變成蝴蝶，一只翩翩飛舞、快樂自由的蝴蝶。不知道自己本是莊周。頃刻間醒來，驚疑地發(fā)現(xiàn)自己仍是莊周。不知是莊周做夢變成蝴蝶，還是蝴蝶做夢變成莊周。莊周與蝴蝶終究是不一樣的。這就叫“物化”。
最高的真理不需要稱揚(yáng)，最善辯的不需要言說，最仁愛的不需要顯擺，最廉潔的不需要謙讓，最勇敢的不會造成傷害。
事物的那一面存在著一種是與非，這一面同樣也存在著另一種是與非。